非遗保护视域下传统剪纸艺术的传承路径与文化价值
2026年03月11日
字数：7994
非物质文化遗产是中华优秀传统文化的鲜活载体，承载着民族记忆与精神基因。传统剪纸作为流传最广、最具群众基础的民间艺术，以刀为笔、以纸为媒，凝结着劳动人民的审美情趣与生活智慧，是乡土文化与民间美学的重要代表。习近平总书记强调：“要扎实做好非物质文化遗产的系统性保护，更好满足人民日益增长的精神文化需求，推进文化自信自强。”同时指出，“要让活态的乡土文化传下去”，为新时代非遗保护与传承指明方向。在现代化进程加速、文化生态快速变迁的当下，传统剪纸艺术面临传承断层、创新不足、传播受限等现实挑战。立足非遗保护视野，探析剪纸艺术的活态传承路径，挖掘其时代文化价值，对延续历史文脉、坚定文化自信、推动中华优秀传统文化创造性转化与创新性发展具有重要理论意义与实践价值。一、非遗保护视域下的传统剪纸艺术
（一）非遗保护对传统剪纸艺术的重要性
非遗保护工作的开展以及各项工作的系统贯彻落实，为传统剪纸艺术在现代社会的持续发展和创新推进提供了相应的理论支撑，促使非遗传承保护工作深度落实。传统剪纸艺术历史悠久，根植于农耕文明时期，并且剪纸艺术中的图样与特定的岁时节令、人生礼仪、社区生活存在紧密的联系，属于活态的文化遗产。然而随着时代的发展，在工业化和城镇化持续推进的背景下，传统剪纸艺术中的原生土壤日渐稀薄，传承人缺失的问题比较严重，甚至出现了剪纸艺术文化边缘化发展的现实困境，对剪纸艺术在现代社会的有机传承和传播产生了不良影响。在此背景下，应系统性组织推进传统剪纸艺术非遗保护工作，通过调查、记录、研究、认定与扶持等全链条举措，可有效应对传承危机，从而构建系统化的剪纸艺术传承体系，真正借助非遗保护工作的开展，将剪纸艺术从自生自灭的民间状态，提升至国家乃至全球关注的文化遗产层面，赋予其明确的法定身份与文化地位，在全面保护的基础上极大增强社会公众对其价值的认知与尊重。
与此同时，在传统剪纸艺术的传承保护工作中，积极探索非遗保护工作的开展，能在保护的基础上强调对剪纸艺术文化背后完整的知识体系、精湛的手工技艺、丰富的文化内涵以及传承人群体的整体性保护，还能在传承保护工作实践中逐步建立代表性传承人制度，为掌握核心技艺的艺人提供生活保障与传习支持，确保技艺的代际传递不断裂。此外，从非遗保护视角推进传统剪纸艺术的发展和优化，能在保护剪纸艺术的同时促进其在现代社会实现“创造性转化、创新性发展”，确保传统剪纸艺术在传承中不仅能保持核心技艺与文化基因，还能在保护和传承基础上实现与当代设计、教育、文旅等产业相结合，开发新的应用场景与表现形式，为其注入新的生命力，促使剪纸艺术的传承保护工作取得显著发展成效。
（二）传统剪纸艺术概述
中国传统剪纸艺术，是以剪刀或刻刀在纸张上进行镂空造型的古老民间艺术。从传统剪纸艺术的材料与工具视角进行分析，剪纸艺术发展过程中以普普通通的红纸为主要载体（亦使用其他彩纸），基本工具往往是一把剪刀或刻刀、一方蜡盘，剪纸艺术的题材内容则包罗万象，在现有传统剪纸艺术文化体系中，既包含象征吉祥如意的“连年有余”“福寿双全”等纹样；也涉及描绘戏曲故事、神话传说的叙事性场景；还有部分剪纸纹样能比较生动形象地反映农耕渔猎、市井生活的风俗画卷，还有部分剪纸本身具备一定的文化象征意义，主要用于春节窗花、婚庆喜花、丧葬祭品等，是具有特定民俗仪式的功能性作品。从传统剪纸艺术的艺术风格维度进行鉴赏和分析，中国剪纸艺术在长时间演变过程中形成了“虽由人作，宛自天开”的审美特质，艺术家在创作过程中不拘泥于写实，而是运用大胆的夸张、精妙的变形、高度的概括与复杂的象征手法，创造出充满想象力的视觉形象。
在新时代背景下，传统剪纸艺术已成为承载中华优秀传统文化的重要艺术载体。从非遗保护视角推动剪纸艺术在现代社会得到传承和发展，可显著提升剪纸艺术的综合影响力，实现对非遗文化的系统传承，推动中华优秀传统文化得到更好地传承和传播。
二、非遗保护视域下传统剪纸艺术的文化价值
（一）历史文化价值
传统剪纸艺术蕴含着极为丰富与珍贵的历史文化价值，是研究中国民间社会、民众思想与历史变迁的“活化石”。传统剪纸艺术属于传承千年的民俗活艺术形式，剪纸艺术形式的发展与中华民族的生产、生活、实践息息相关，并且剪纸艺术体系中涉及的题材、纹样与使用习俗，直观记录了不同历史时期的社会风貌、物质生活、精神信仰与伦理观念，具有重要的历史文化价值，对于现代社会研究不同历史时期艺术文化的发展产生着重要的影响。例如，剪纸中大量出现的五谷丰登、六畜兴旺等题材，这些题材比较直观地展现了农耕文明对丰饶与生存保障的根本追求，同时在剪纸艺术文化体系中，还涉及诸多戏曲故事、历史人物等剪纸，这些是当时普通民众接受历史知识、道德教化与艺术熏陶的重要渠道。值得一提的是，剪纸艺术中的纹样系统，本身具有体系性的文化表征意义，比如“鱼”代表“有余”，“莲”象征“清廉”，“石榴”寓意“多子”，这些约定俗成的象征符号，承载了长时间历史演进过程中群众的集体文化记忆与价值取向，促进剪纸艺术文化的传承，既能为群众深入理解中国传统吉祥文化、哲学思维、民间心理提供支持，也可为历史文化研究工作的全面发展提供重要支撑。
（二）艺术审美价值
传统剪纸艺术是中华民族审美智慧的结晶，具有独特的艺术审美价值。剪纸艺术以其简洁明快的造型、虚实相生的构图、寓意吉祥的题材展现了中国民间艺术的独特魅力，体现了中华民族“天人合一”“虚实相生”的审美理念。
在传统剪纸艺术文化的发展过程中，从最初对自然的模仿到挖掘剪纸的象征意义，在艺术审美追求方面始终遵循“以象寓意”“以意构象”的创作理念，剪纸艺术家在创作中往往会运用平面化、夸张、变形、复合等手法，借助剪纸艺术载体，将纷繁的物象提炼为高度概括、富有装饰性的图形；在二维平面上，剪纸艺术的创作中基于对文化内涵的解读和自身对艺术审美的追求，使用线条的镂空与连接，巧妙处理“图”与“底”、“虚”与“实”、“疏”与“密”的关系，创造出既饱满和谐又通透灵动的空间效果，展现出特色的审美艺术情绪；在哲学审美上，剪纸暗合虚实相生、有无相成的东方哲思，剪留之间体现“计白当黑”的美学智慧，是“大道至简”的民间表达。它扎根民俗、源于生活，兼具装饰性与精神性，以质朴纯粹的美感连接传统与当代。在非遗保护语境下，剪纸的艺术审美价值不仅是视觉享受，更承载着民族审美基因与文化记忆，为活态传承提供不竭的美学动力。
（三）社会教育价值
传统剪纸艺术在发展过程中承载着显著的社会教育价值，并且剪纸艺术在融入社会发展历程中，能够产生道德教化、文化传承与社群凝聚的效果。在剪纸艺术的发展历程中，大量创作者选取描绘忠孝节义的历史故事、象征吉祥和谐的自然物象、寓意美好生活的愿景图案等进行艺术创作，在剪纸艺术作品中系统化地融入仁爱、孝道、诚信、勤俭、和谐等中华民族传统美德，以及趋吉避凶、向往幸福的生活哲学，真正将这些社会教育思想以直观、生动、易于接受的形式，传递给一代代民众，尤其对孩童具有重要的启蒙作用。在现代社会促进此类剪纸艺术文化得到广泛传播，能彰显其社会教育功能，对引导青少年群体认识和了解剪纸艺术、民俗文化等具有重要的价值和作用。剪纸创作融合了美术设计、手工技艺与叙事表达，在学习过程中，能锻炼学习者的动手能力、审美能力与创新思维。同时，剪纸传承多以师徒相授、社区活动等形式开展，促进邻里交流与代际互动，增强社区凝聚力，展现出独特的社会教化与社群联结价值。
（四）经济产业价值
在非遗保护与创造性转化的理念指导下，传统剪纸艺术正展现出日益显著的经济产业价值，并且传统剪纸艺术的发展和传播，能形成良好的经济驱动效果，为区域文化经济发展与乡村振兴提供新的动力。一方面，剪纸艺术在发展过程中可衍生出丰富的文化创意产品，创作者基于对传统文化的传承和设计创新，将传统纹样、技艺与现代审美、实用功能相结合，在传承和发展剪纸艺术文化的基础上，开发适用于现代家居装饰、时尚配饰、文创礼品、图书出版等领域的系列产品，以此拓展其市场空间，满足多元化的消费需求，创造巨大的经济效益；另一方面，促进剪纸艺术与旅游业融合发展，可以建设生态博物馆、传承体验中心，也可以开发以观摩、学习、体验剪纸技艺为核心的研学旅行、乡村旅游项目，从而形成经济联动效果，吸引游客深度参与，将文化资源转化为旅游吸引力，创造巨大的产业价值。
三、非遗保护视域下传统剪纸艺术的传承困境
传统剪纸艺术在新时代得到了初步发展，但是在长时间发展实践中仍然面临一定的传承困境，传承效果不理想，无法真正展现剪纸艺术文化的价值，不利于其在现代社会实现蓬勃发展和系统化的传播。
（一）原生语境消解，缺乏丰厚传承土壤
传统剪纸艺术的发展根植于农耕文明与宗法社会结构，是随着我国社会文化发展所形成的特色民俗文化产物。传统剪纸艺术文化的创作动机、使用场景、社会功能与特定岁时节令、人生礼仪、民间信仰及社区公共生活紧密相连，并且剪纸艺术在现代社会的发展需要原生文化语境的支撑。然而受到中国经济社会发展持续推进、社会工业化建设进程进一步加快的影响，传统乡土文化结构出现了巨大的变化，现代社会方式在乡村地区得到了快速的发展，这造成了乡村地区原有的节庆礼仪、信仰习俗或趋于简化、或发生质变，造成剪纸艺术文化在发展过程中逐渐丧失了其赖以生存的原生文化语境与应用土壤，甚至造成剪纸艺术发展演变为特殊怀旧文化装饰品和旅游活动的纪念品，其文化内涵逐渐被稀释，情感价值被消解，剪纸艺术赖以生存和传播的社区基础出现严重削弱的情况，这就造成剪纸艺术在现代社会的发展缺乏丰厚的艺术文化土壤。
（二）传承主体断层，传承内生动力不足
传统剪纸艺术的发展需要传承人的支撑，只有能培育数量众多的传承人，才能实现对剪纸艺术的非遗活态传承，取得良好的艺术文化传承成效。但是，当前传统剪纸艺术的传承和发展过程中，面临严重的传承主体断层方面的问题，一方面现有剪纸艺术文化体系中掌握核心技能与深厚文化知识的老一辈传承人年事渐高，传承人数量逐渐减少，造成剪纸艺术的活态传承面临失传的风险；另一方面，在现代教育体系和就业市场体系中，缺乏对剪纸艺术传承的系统规划，造成年轻人缺乏对剪纸艺术文化的足够了解，并且难以产生主动传承的热情，无法长期、系统地参与到剪纸艺术文化的学习和实践中，对剪纸艺术在现代社会的发展产生一定的不良影响；此外，在剪纸艺术的发展过程中，传统的家族传承、师徒传承模式在现代社会中难以为继，而新的、有效的规模化传承机制尚未得到系统化的构建，这就造成传统剪纸艺术的发展过程中出现了传承链条脆弱，内生性发展动力不足的问题，会影响剪纸艺术在现代社会的有机发展和系统传播。
（三）保护实践不到位，存在固态化与同质化倾向
在当前对传统剪纸艺术的传承和保护工作中，存在将“活态”遗产“固态化”保存以及创作“同质化”的倾向，会影响传承发展的持续性，不利于剪纸艺术在现代社会的发展和传播。一方面，传统剪纸艺术在现代社会的传承发展，存在“博物馆式”保护倾向，在设计保护工作中文化部门过度依赖数字化存档、作品收藏与静态展示，虽有利于保存资料，但容易在保护和传承实践中忽视剪纸作为实践技艺、生活方式、不断演化的文化过程的本质，使剪纸艺术在现代社会无法与群众生活紧密关联，进而失去生命力；另一方面，传统剪纸艺术在传承发展环节面临“标准化”与“同质化”风险，特别是在剪纸艺术进校园的过程中，虽然能促进艺术文化的适当传播，但是忽视了中国剪纸艺术固有的地区多样性、个人风格独特性及随俗而变的创新性，可能会造成剪纸艺术发展环节出现地方特色消弭，作品风格趋于雷同，既削弱了剪纸艺术生态的丰富性与创造性，也不利于形成良好的传承和传播体系，对剪纸艺术在现代的发展产生不良影响。
（四）创新转化不足，可持续发展机制不畅
推动剪纸艺术的创造性转化、创新性发展，是使其融入当代生活的关键。但是对当前传统剪纸艺术在社会上的传承和发展情况进行分析，发现传统剪纸艺术在传承实践中缺乏足够的创造性转化，可持续发展机制不畅通的问题比较严重。一方面，剪纸艺术创作主体所做出的创新尝试要么过于拘泥传统而脱离现代审美，要么为迎合市场而过度“时尚化”，无法体现剪纸艺术渗透文化内核和精神思想，使创作陷入“泛文创化”陷阱；另一方面，在剪纸艺术文化的传承和发展过程中，尚未形成高效协作的产业生态，这就造成许多剪纸产品仍停留在低附加值的旅游纪念品层面，未能有效切入高端礼品、家居装饰、数字艺术、影视动漫等更广阔的价值链，无法在传承工作中形成可持续发展体系，也会对艺术传承和发展产生不良影响。
四、非遗保护视域下传统剪纸艺术的传承路径探索
（一）构建多层次、活态化的整体性保护传承体系
针对原生语境消解与传承土壤流失的困境，文化部门在积极推进传统剪纸艺术传承发展的过程中，应注重探索整体性保护传承体系的构建，确保能打造全新的传承发展模式。文化部门应针对传统剪纸艺术文化的传承需求进行分析，并构建一个多层次、活态化的整体性保护传承体系，支撑艺术文化的发展和传播。在理念上，应结合传统剪纸艺术在现代社会传承发展的现实需求，坚持“见人见物见生活”的原则，将剪纸艺术置于其关联的社区文化生态中进行整体性保护。在实践层面，应基于剪纸艺术的时代化发展，构建多元化的实践传承体系，比如，可以选择剪纸文化底蕴深厚、传承活动尚存的典型社区（村落、乡镇），建立“非遗保护传承社区”，在剪纸艺术文化的传承和保护工作中利用政策与资金倾斜，支持社区恢复或活化与剪纸相关的岁时节令、人生礼仪等民俗活动，让剪纸重新“用”起来，在仪式实践中焕发生机。在此基础上，基于数字技术的支持，在艺术文化的保护和传承工作中，推动“数字化全景记录”，即综合运用文字、录音、录像、三维建模等技术进行数字化记录，确保在有效记录的基础上，建立数字档案库与资源共享平台，促使剪纸艺术能实现多层次的传承和活态化的保护，形成文化生态培育范式。
（二）实施传承人赋能与代际接续的系统工程
在全面促进传统剪纸艺术传承和发展的过程中，要想化解传承主体断层危机，关键在于实施一项以“人”为核心、兼顾“传”与“承”两端的系统工程，保障传统剪纸艺术文化能在现代社会实现良好的代际传递。一方面，基于传统剪纸艺术文化的传承和发展需求，文化部门应注重对现有代表性传承人实施深度赋能，比如，可以在经济层面为他们建立更稳定、更具尊严的补助与津贴制度，并探索将其技艺贡献与养老金等社会保障更紧密挂钩，还可以在教育培训方面，组织传承人参与教学培训、文化交流活动、学术研讨等，提升他们的理论总结、现代教学与跨文化对话能力。此外，为了促进传统剪纸艺术文化实现标准化、专业化发展，还应该支持建立大师工作室，赋予剪纸艺术传承人在传承活动中更多自主权，激活创造活力，有效促进传统剪纸艺术文化在现代社会背景下实现创新化转化。另一方面，在发展传统剪纸艺术的过程中，应着力构建多元化的代际接续机制。为此，可以在学校教育层面，开发系统化、梯度化的剪纸校本课程与教材，培养青少年自觉传承剪纸艺术文化的兴趣，提升他们对剪纸艺术文化传承的认同度。在职业教育与高等教育层面，可以鼓励职业院校开设相关专业或课程，支持艺术类高校将剪纸纳入民间美术教学体系，培养兼具技艺与文化素养的高层次后备人才，为剪纸艺术在新时代的发展提供人才支撑。在社会传承层面，从调动社会群众积极性的视角出发，鼓励社区学堂、老年大学、文化馆站广泛开展剪纸公益培训，并结合“非遗工坊”模式，探索“培训+订单”机制，让学习者有机会将技能转化为收入，增强学习持续性。在全面推进剪纸艺术传承发展的过程中，构建传承人保护和培养体系，促进代际接续工作的深入实施，就能为传统剪纸艺术在现代社会获得良好的发展奠定基础。
（三）倡导尊重本体与鼓励创新的分类发展策略
为推进传统剪纸艺术文化的传承，纠正保护实践中的固态化与同质化倾向，必须采取一种辩证的传承策略，确保在传承工作中能坚守本体价值，在应用层面鼓励多元创新，实行分类指导、差异化发展，真正创造巨大的文化价值和经济价值，使传统剪纸文化在现代社会得到良好的发展和传播。一方面，应注重确立并坚守“核心技艺与文化基因”保护红线，在传承和保护工作中系统化开展学术研究与传承人认定工作，厘清不同剪纸流派的核心技艺特征、代表性纹样体系及其文化象征含义，促进剪纸文化保护和传承工作深度实施；另一方面，在开展传承和保护工作的过程中，大力鼓励基于传统的“创造性转化”，为此，文化部门在对剪纸文化进行传承和保护工作中，可以支持传承人和艺术家在深刻理解传统的基础上，进行题材、形式、材料、应用场景的创新。比如，鼓励剪纸艺术的传承人积极探索剪纸与当代艺术、公共艺术、灯光装置、数字媒体艺术的结合，还可以激励他们在传承剪纸艺术文化的同时系统化地开发适用于现代家居、服饰、产品包装的高端文创衍生品；创作反映时代主题、当代生活的剪纸新作。在此过程中，基于传承人的创作情况，可以在推进剪纸艺术文化创造性转化基础上，建立专业化的创新支持平台，综合采用举办高水平的创新设计工作营、设立创新成果奖励基金、搭建与设计师和企业的合作桥梁的方式，促进剪纸艺术传承保护工作稳定发展，使其在现代社会展现出巨大的价值。
（四）健全产业生态与融合发展的长效动力机制
为了在传承和发展传统剪纸艺术文化的过程中，破解创新转化与可持续发展机制不畅的难题，文化部门应探索将剪纸艺术有机嵌入现代化经济体系，健全其产业生态，拓展融合发展的深度与广度。其一，文化部门审视剪纸艺术的创新发展需求，应注重推动“文创产业化”升级，为此可以系统化地建立“传统剪纸元素数据库”，并向合规的设计师、企业开放授权使用，逐步推动剪纸艺术创作与工业设计、时尚设计、数字内容等领域的跨界合作。在创新创作和实践基础上，有效利用电商、社交媒体、内容平台等新渠道进行精准营销与品牌塑造，使传统剪纸艺术文化和非遗保护工作取得良好成效。其二，基于剪纸艺术文化的发展，应深化“文旅融合”发展，逐步将剪纸传承体验深度融入文化旅游经济体系中，围绕剪纸艺术非遗文化的传承探索设计沉浸式、互动性的剪纸主题旅游线路与研学课程，逐步将剪纸元素应用于旅游景观设计、文旅演艺、特色民宿装饰中，让游客在旅游全过程感知剪纸文化，实现文化体验向消费转化。其三，推动剪纸艺术的数字化创新，开发数字剪纸文创产品。利用数字技术，创新剪纸艺术的表现形式与传播方式，开发数字剪纸、互动剪纸等新型文创产品。例如，利用虚拟现实技术，打造剪纸艺术虚拟体验馆，让观众身临其境地感受剪纸艺术的创作过程；利用增强现实技术，开发剪纸AR互动产品，通过手机扫描剪纸作品，即可看到动态的剪纸图案与文化解读。同时，鼓励剪纸艺术与数字游戏、动漫、影视等产业相结合，开发剪纸主题的数字游戏、动漫作品等，拓展剪纸艺术的传播与发展空间。
结语
在非遗保护视域下促进剪纸艺术在现代社会的发展和传承，既能展现出巨大的艺术文化价值，也能在传承剪纸艺术文化的基础上创造巨大经济效益，使其在现代社会获得良好的发展。但是，当前传统剪纸艺术发展过程中面临原生语境消解、传承主体断层、保护实践偏差以及创新机制不足等多方面的现实困境，需要文化部门在开展剪纸艺术文化传承和发展过程中，依托系统性工程保障代际接续，采取分类策略平衡保护与创新，从多角度促进剪纸艺术与现代生活、教育体系、创意经济及数字文明深度对话与融合，真正实现剪纸艺术的创造性转化与创新性发展，创造巨大的艺术价值、文化价值和经济价值，使剪纸艺术在现代社会得到良好的发展和系统化的传播。
课题名称：菏泽市社会科学规划专项课题《非遗保护视域下传统剪纸艺术的传承路径与文化价值》
作者：轩溯悦 轩敬博 李索兰（中共郓城县委党校）
（一）非遗保护对传统剪纸艺术的重要性
非遗保护工作的开展以及各项工作的系统贯彻落实，为传统剪纸艺术在现代社会的持续发展和创新推进提供了相应的理论支撑，促使非遗传承保护工作深度落实。传统剪纸艺术历史悠久，根植于农耕文明时期，并且剪纸艺术中的图样与特定的岁时节令、人生礼仪、社区生活存在紧密的联系，属于活态的文化遗产。然而随着时代的发展，在工业化和城镇化持续推进的背景下，传统剪纸艺术中的原生土壤日渐稀薄，传承人缺失的问题比较严重，甚至出现了剪纸艺术文化边缘化发展的现实困境，对剪纸艺术在现代社会的有机传承和传播产生了不良影响。在此背景下，应系统性组织推进传统剪纸艺术非遗保护工作，通过调查、记录、研究、认定与扶持等全链条举措，可有效应对传承危机，从而构建系统化的剪纸艺术传承体系，真正借助非遗保护工作的开展，将剪纸艺术从自生自灭的民间状态，提升至国家乃至全球关注的文化遗产层面，赋予其明确的法定身份与文化地位，在全面保护的基础上极大增强社会公众对其价值的认知与尊重。
与此同时，在传统剪纸艺术的传承保护工作中，积极探索非遗保护工作的开展，能在保护的基础上强调对剪纸艺术文化背后完整的知识体系、精湛的手工技艺、丰富的文化内涵以及传承人群体的整体性保护，还能在传承保护工作实践中逐步建立代表性传承人制度，为掌握核心技艺的艺人提供生活保障与传习支持，确保技艺的代际传递不断裂。此外，从非遗保护视角推进传统剪纸艺术的发展和优化，能在保护剪纸艺术的同时促进其在现代社会实现“创造性转化、创新性发展”，确保传统剪纸艺术在传承中不仅能保持核心技艺与文化基因，还能在保护和传承基础上实现与当代设计、教育、文旅等产业相结合，开发新的应用场景与表现形式，为其注入新的生命力，促使剪纸艺术的传承保护工作取得显著发展成效。
（二）传统剪纸艺术概述
中国传统剪纸艺术，是以剪刀或刻刀在纸张上进行镂空造型的古老民间艺术。从传统剪纸艺术的材料与工具视角进行分析，剪纸艺术发展过程中以普普通通的红纸为主要载体（亦使用其他彩纸），基本工具往往是一把剪刀或刻刀、一方蜡盘，剪纸艺术的题材内容则包罗万象，在现有传统剪纸艺术文化体系中，既包含象征吉祥如意的“连年有余”“福寿双全”等纹样；也涉及描绘戏曲故事、神话传说的叙事性场景；还有部分剪纸纹样能比较生动形象地反映农耕渔猎、市井生活的风俗画卷，还有部分剪纸本身具备一定的文化象征意义，主要用于春节窗花、婚庆喜花、丧葬祭品等，是具有特定民俗仪式的功能性作品。从传统剪纸艺术的艺术风格维度进行鉴赏和分析，中国剪纸艺术在长时间演变过程中形成了“虽由人作，宛自天开”的审美特质，艺术家在创作过程中不拘泥于写实，而是运用大胆的夸张、精妙的变形、高度的概括与复杂的象征手法，创造出充满想象力的视觉形象。
在新时代背景下，传统剪纸艺术已成为承载中华优秀传统文化的重要艺术载体。从非遗保护视角推动剪纸艺术在现代社会得到传承和发展，可显著提升剪纸艺术的综合影响力，实现对非遗文化的系统传承，推动中华优秀传统文化得到更好地传承和传播。
二、非遗保护视域下传统剪纸艺术的文化价值
（一）历史文化价值
传统剪纸艺术蕴含着极为丰富与珍贵的历史文化价值，是研究中国民间社会、民众思想与历史变迁的“活化石”。传统剪纸艺术属于传承千年的民俗活艺术形式，剪纸艺术形式的发展与中华民族的生产、生活、实践息息相关，并且剪纸艺术体系中涉及的题材、纹样与使用习俗，直观记录了不同历史时期的社会风貌、物质生活、精神信仰与伦理观念，具有重要的历史文化价值，对于现代社会研究不同历史时期艺术文化的发展产生着重要的影响。例如，剪纸中大量出现的五谷丰登、六畜兴旺等题材，这些题材比较直观地展现了农耕文明对丰饶与生存保障的根本追求，同时在剪纸艺术文化体系中，还涉及诸多戏曲故事、历史人物等剪纸，这些是当时普通民众接受历史知识、道德教化与艺术熏陶的重要渠道。值得一提的是，剪纸艺术中的纹样系统，本身具有体系性的文化表征意义，比如“鱼”代表“有余”，“莲”象征“清廉”，“石榴”寓意“多子”，这些约定俗成的象征符号，承载了长时间历史演进过程中群众的集体文化记忆与价值取向，促进剪纸艺术文化的传承，既能为群众深入理解中国传统吉祥文化、哲学思维、民间心理提供支持，也可为历史文化研究工作的全面发展提供重要支撑。
（二）艺术审美价值
传统剪纸艺术是中华民族审美智慧的结晶，具有独特的艺术审美价值。剪纸艺术以其简洁明快的造型、虚实相生的构图、寓意吉祥的题材展现了中国民间艺术的独特魅力，体现了中华民族“天人合一”“虚实相生”的审美理念。
在传统剪纸艺术文化的发展过程中，从最初对自然的模仿到挖掘剪纸的象征意义，在艺术审美追求方面始终遵循“以象寓意”“以意构象”的创作理念，剪纸艺术家在创作中往往会运用平面化、夸张、变形、复合等手法，借助剪纸艺术载体，将纷繁的物象提炼为高度概括、富有装饰性的图形；在二维平面上，剪纸艺术的创作中基于对文化内涵的解读和自身对艺术审美的追求，使用线条的镂空与连接，巧妙处理“图”与“底”、“虚”与“实”、“疏”与“密”的关系，创造出既饱满和谐又通透灵动的空间效果，展现出特色的审美艺术情绪；在哲学审美上，剪纸暗合虚实相生、有无相成的东方哲思，剪留之间体现“计白当黑”的美学智慧，是“大道至简”的民间表达。它扎根民俗、源于生活，兼具装饰性与精神性，以质朴纯粹的美感连接传统与当代。在非遗保护语境下，剪纸的艺术审美价值不仅是视觉享受，更承载着民族审美基因与文化记忆，为活态传承提供不竭的美学动力。
（三）社会教育价值
传统剪纸艺术在发展过程中承载着显著的社会教育价值，并且剪纸艺术在融入社会发展历程中，能够产生道德教化、文化传承与社群凝聚的效果。在剪纸艺术的发展历程中，大量创作者选取描绘忠孝节义的历史故事、象征吉祥和谐的自然物象、寓意美好生活的愿景图案等进行艺术创作，在剪纸艺术作品中系统化地融入仁爱、孝道、诚信、勤俭、和谐等中华民族传统美德，以及趋吉避凶、向往幸福的生活哲学，真正将这些社会教育思想以直观、生动、易于接受的形式，传递给一代代民众，尤其对孩童具有重要的启蒙作用。在现代社会促进此类剪纸艺术文化得到广泛传播，能彰显其社会教育功能，对引导青少年群体认识和了解剪纸艺术、民俗文化等具有重要的价值和作用。剪纸创作融合了美术设计、手工技艺与叙事表达，在学习过程中，能锻炼学习者的动手能力、审美能力与创新思维。同时，剪纸传承多以师徒相授、社区活动等形式开展，促进邻里交流与代际互动，增强社区凝聚力，展现出独特的社会教化与社群联结价值。
（四）经济产业价值
在非遗保护与创造性转化的理念指导下，传统剪纸艺术正展现出日益显著的经济产业价值，并且传统剪纸艺术的发展和传播，能形成良好的经济驱动效果，为区域文化经济发展与乡村振兴提供新的动力。一方面，剪纸艺术在发展过程中可衍生出丰富的文化创意产品，创作者基于对传统文化的传承和设计创新，将传统纹样、技艺与现代审美、实用功能相结合，在传承和发展剪纸艺术文化的基础上，开发适用于现代家居装饰、时尚配饰、文创礼品、图书出版等领域的系列产品，以此拓展其市场空间，满足多元化的消费需求，创造巨大的经济效益；另一方面，促进剪纸艺术与旅游业融合发展，可以建设生态博物馆、传承体验中心，也可以开发以观摩、学习、体验剪纸技艺为核心的研学旅行、乡村旅游项目，从而形成经济联动效果，吸引游客深度参与，将文化资源转化为旅游吸引力，创造巨大的产业价值。
三、非遗保护视域下传统剪纸艺术的传承困境
传统剪纸艺术在新时代得到了初步发展，但是在长时间发展实践中仍然面临一定的传承困境，传承效果不理想，无法真正展现剪纸艺术文化的价值，不利于其在现代社会实现蓬勃发展和系统化的传播。
（一）原生语境消解，缺乏丰厚传承土壤
传统剪纸艺术的发展根植于农耕文明与宗法社会结构，是随着我国社会文化发展所形成的特色民俗文化产物。传统剪纸艺术文化的创作动机、使用场景、社会功能与特定岁时节令、人生礼仪、民间信仰及社区公共生活紧密相连，并且剪纸艺术在现代社会的发展需要原生文化语境的支撑。然而受到中国经济社会发展持续推进、社会工业化建设进程进一步加快的影响，传统乡土文化结构出现了巨大的变化，现代社会方式在乡村地区得到了快速的发展，这造成了乡村地区原有的节庆礼仪、信仰习俗或趋于简化、或发生质变，造成剪纸艺术文化在发展过程中逐渐丧失了其赖以生存的原生文化语境与应用土壤，甚至造成剪纸艺术发展演变为特殊怀旧文化装饰品和旅游活动的纪念品，其文化内涵逐渐被稀释，情感价值被消解，剪纸艺术赖以生存和传播的社区基础出现严重削弱的情况，这就造成剪纸艺术在现代社会的发展缺乏丰厚的艺术文化土壤。
（二）传承主体断层，传承内生动力不足
传统剪纸艺术的发展需要传承人的支撑，只有能培育数量众多的传承人，才能实现对剪纸艺术的非遗活态传承，取得良好的艺术文化传承成效。但是，当前传统剪纸艺术的传承和发展过程中，面临严重的传承主体断层方面的问题，一方面现有剪纸艺术文化体系中掌握核心技能与深厚文化知识的老一辈传承人年事渐高，传承人数量逐渐减少，造成剪纸艺术的活态传承面临失传的风险；另一方面，在现代教育体系和就业市场体系中，缺乏对剪纸艺术传承的系统规划，造成年轻人缺乏对剪纸艺术文化的足够了解，并且难以产生主动传承的热情，无法长期、系统地参与到剪纸艺术文化的学习和实践中，对剪纸艺术在现代社会的发展产生一定的不良影响；此外，在剪纸艺术的发展过程中，传统的家族传承、师徒传承模式在现代社会中难以为继，而新的、有效的规模化传承机制尚未得到系统化的构建，这就造成传统剪纸艺术的发展过程中出现了传承链条脆弱，内生性发展动力不足的问题，会影响剪纸艺术在现代社会的有机发展和系统传播。
（三）保护实践不到位，存在固态化与同质化倾向
在当前对传统剪纸艺术的传承和保护工作中，存在将“活态”遗产“固态化”保存以及创作“同质化”的倾向，会影响传承发展的持续性，不利于剪纸艺术在现代社会的发展和传播。一方面，传统剪纸艺术在现代社会的传承发展，存在“博物馆式”保护倾向，在设计保护工作中文化部门过度依赖数字化存档、作品收藏与静态展示，虽有利于保存资料，但容易在保护和传承实践中忽视剪纸作为实践技艺、生活方式、不断演化的文化过程的本质，使剪纸艺术在现代社会无法与群众生活紧密关联，进而失去生命力；另一方面，传统剪纸艺术在传承发展环节面临“标准化”与“同质化”风险，特别是在剪纸艺术进校园的过程中，虽然能促进艺术文化的适当传播，但是忽视了中国剪纸艺术固有的地区多样性、个人风格独特性及随俗而变的创新性，可能会造成剪纸艺术发展环节出现地方特色消弭，作品风格趋于雷同，既削弱了剪纸艺术生态的丰富性与创造性，也不利于形成良好的传承和传播体系，对剪纸艺术在现代的发展产生不良影响。
（四）创新转化不足，可持续发展机制不畅
推动剪纸艺术的创造性转化、创新性发展，是使其融入当代生活的关键。但是对当前传统剪纸艺术在社会上的传承和发展情况进行分析，发现传统剪纸艺术在传承实践中缺乏足够的创造性转化，可持续发展机制不畅通的问题比较严重。一方面，剪纸艺术创作主体所做出的创新尝试要么过于拘泥传统而脱离现代审美，要么为迎合市场而过度“时尚化”，无法体现剪纸艺术渗透文化内核和精神思想，使创作陷入“泛文创化”陷阱；另一方面，在剪纸艺术文化的传承和发展过程中，尚未形成高效协作的产业生态，这就造成许多剪纸产品仍停留在低附加值的旅游纪念品层面，未能有效切入高端礼品、家居装饰、数字艺术、影视动漫等更广阔的价值链，无法在传承工作中形成可持续发展体系，也会对艺术传承和发展产生不良影响。
四、非遗保护视域下传统剪纸艺术的传承路径探索
（一）构建多层次、活态化的整体性保护传承体系
针对原生语境消解与传承土壤流失的困境，文化部门在积极推进传统剪纸艺术传承发展的过程中，应注重探索整体性保护传承体系的构建，确保能打造全新的传承发展模式。文化部门应针对传统剪纸艺术文化的传承需求进行分析，并构建一个多层次、活态化的整体性保护传承体系，支撑艺术文化的发展和传播。在理念上，应结合传统剪纸艺术在现代社会传承发展的现实需求，坚持“见人见物见生活”的原则，将剪纸艺术置于其关联的社区文化生态中进行整体性保护。在实践层面，应基于剪纸艺术的时代化发展，构建多元化的实践传承体系，比如，可以选择剪纸文化底蕴深厚、传承活动尚存的典型社区（村落、乡镇），建立“非遗保护传承社区”，在剪纸艺术文化的传承和保护工作中利用政策与资金倾斜，支持社区恢复或活化与剪纸相关的岁时节令、人生礼仪等民俗活动，让剪纸重新“用”起来，在仪式实践中焕发生机。在此基础上，基于数字技术的支持，在艺术文化的保护和传承工作中，推动“数字化全景记录”，即综合运用文字、录音、录像、三维建模等技术进行数字化记录，确保在有效记录的基础上，建立数字档案库与资源共享平台，促使剪纸艺术能实现多层次的传承和活态化的保护，形成文化生态培育范式。
（二）实施传承人赋能与代际接续的系统工程
在全面促进传统剪纸艺术传承和发展的过程中，要想化解传承主体断层危机，关键在于实施一项以“人”为核心、兼顾“传”与“承”两端的系统工程，保障传统剪纸艺术文化能在现代社会实现良好的代际传递。一方面，基于传统剪纸艺术文化的传承和发展需求，文化部门应注重对现有代表性传承人实施深度赋能，比如，可以在经济层面为他们建立更稳定、更具尊严的补助与津贴制度，并探索将其技艺贡献与养老金等社会保障更紧密挂钩，还可以在教育培训方面，组织传承人参与教学培训、文化交流活动、学术研讨等，提升他们的理论总结、现代教学与跨文化对话能力。此外，为了促进传统剪纸艺术文化实现标准化、专业化发展，还应该支持建立大师工作室，赋予剪纸艺术传承人在传承活动中更多自主权，激活创造活力，有效促进传统剪纸艺术文化在现代社会背景下实现创新化转化。另一方面，在发展传统剪纸艺术的过程中，应着力构建多元化的代际接续机制。为此，可以在学校教育层面，开发系统化、梯度化的剪纸校本课程与教材，培养青少年自觉传承剪纸艺术文化的兴趣，提升他们对剪纸艺术文化传承的认同度。在职业教育与高等教育层面，可以鼓励职业院校开设相关专业或课程，支持艺术类高校将剪纸纳入民间美术教学体系，培养兼具技艺与文化素养的高层次后备人才，为剪纸艺术在新时代的发展提供人才支撑。在社会传承层面，从调动社会群众积极性的视角出发，鼓励社区学堂、老年大学、文化馆站广泛开展剪纸公益培训，并结合“非遗工坊”模式，探索“培训+订单”机制，让学习者有机会将技能转化为收入，增强学习持续性。在全面推进剪纸艺术传承发展的过程中，构建传承人保护和培养体系，促进代际接续工作的深入实施，就能为传统剪纸艺术在现代社会获得良好的发展奠定基础。
（三）倡导尊重本体与鼓励创新的分类发展策略
为推进传统剪纸艺术文化的传承，纠正保护实践中的固态化与同质化倾向，必须采取一种辩证的传承策略，确保在传承工作中能坚守本体价值，在应用层面鼓励多元创新，实行分类指导、差异化发展，真正创造巨大的文化价值和经济价值，使传统剪纸文化在现代社会得到良好的发展和传播。一方面，应注重确立并坚守“核心技艺与文化基因”保护红线，在传承和保护工作中系统化开展学术研究与传承人认定工作，厘清不同剪纸流派的核心技艺特征、代表性纹样体系及其文化象征含义，促进剪纸文化保护和传承工作深度实施；另一方面，在开展传承和保护工作的过程中，大力鼓励基于传统的“创造性转化”，为此，文化部门在对剪纸文化进行传承和保护工作中，可以支持传承人和艺术家在深刻理解传统的基础上，进行题材、形式、材料、应用场景的创新。比如，鼓励剪纸艺术的传承人积极探索剪纸与当代艺术、公共艺术、灯光装置、数字媒体艺术的结合，还可以激励他们在传承剪纸艺术文化的同时系统化地开发适用于现代家居、服饰、产品包装的高端文创衍生品；创作反映时代主题、当代生活的剪纸新作。在此过程中，基于传承人的创作情况，可以在推进剪纸艺术文化创造性转化基础上，建立专业化的创新支持平台，综合采用举办高水平的创新设计工作营、设立创新成果奖励基金、搭建与设计师和企业的合作桥梁的方式，促进剪纸艺术传承保护工作稳定发展，使其在现代社会展现出巨大的价值。
（四）健全产业生态与融合发展的长效动力机制
为了在传承和发展传统剪纸艺术文化的过程中，破解创新转化与可持续发展机制不畅的难题，文化部门应探索将剪纸艺术有机嵌入现代化经济体系，健全其产业生态，拓展融合发展的深度与广度。其一，文化部门审视剪纸艺术的创新发展需求，应注重推动“文创产业化”升级，为此可以系统化地建立“传统剪纸元素数据库”，并向合规的设计师、企业开放授权使用，逐步推动剪纸艺术创作与工业设计、时尚设计、数字内容等领域的跨界合作。在创新创作和实践基础上，有效利用电商、社交媒体、内容平台等新渠道进行精准营销与品牌塑造，使传统剪纸艺术文化和非遗保护工作取得良好成效。其二，基于剪纸艺术文化的发展，应深化“文旅融合”发展，逐步将剪纸传承体验深度融入文化旅游经济体系中，围绕剪纸艺术非遗文化的传承探索设计沉浸式、互动性的剪纸主题旅游线路与研学课程，逐步将剪纸元素应用于旅游景观设计、文旅演艺、特色民宿装饰中，让游客在旅游全过程感知剪纸文化，实现文化体验向消费转化。其三，推动剪纸艺术的数字化创新，开发数字剪纸文创产品。利用数字技术，创新剪纸艺术的表现形式与传播方式，开发数字剪纸、互动剪纸等新型文创产品。例如，利用虚拟现实技术，打造剪纸艺术虚拟体验馆，让观众身临其境地感受剪纸艺术的创作过程；利用增强现实技术，开发剪纸AR互动产品，通过手机扫描剪纸作品，即可看到动态的剪纸图案与文化解读。同时，鼓励剪纸艺术与数字游戏、动漫、影视等产业相结合，开发剪纸主题的数字游戏、动漫作品等，拓展剪纸艺术的传播与发展空间。
结语
在非遗保护视域下促进剪纸艺术在现代社会的发展和传承，既能展现出巨大的艺术文化价值，也能在传承剪纸艺术文化的基础上创造巨大经济效益，使其在现代社会获得良好的发展。但是，当前传统剪纸艺术发展过程中面临原生语境消解、传承主体断层、保护实践偏差以及创新机制不足等多方面的现实困境，需要文化部门在开展剪纸艺术文化传承和发展过程中，依托系统性工程保障代际接续，采取分类策略平衡保护与创新，从多角度促进剪纸艺术与现代生活、教育体系、创意经济及数字文明深度对话与融合，真正实现剪纸艺术的创造性转化与创新性发展，创造巨大的艺术价值、文化价值和经济价值，使剪纸艺术在现代社会得到良好的发展和系统化的传播。
课题名称：菏泽市社会科学规划专项课题《非遗保护视域下传统剪纸艺术的传承路径与文化价值》
作者：轩溯悦 轩敬博 李索兰（中共郓城县委党校）
