“民惟邦本”，语出《尚书》，凝结着中华文明对人之价值的深邃体认与恒久坚守；“人立文明”，则昭示着人类一切制度、文化与进步的根本归依，在于人的尊严、发展与解放。在中国迈向世界舞台中央的当下，重释“民惟邦本”的传统智慧与人类文明新形态的时代构想，本质是对“人的价值”这一核心命题的古今贯通与全球拓展。梳理人的价值在中国语境下的理论源流与形态嬗变，可以为推进马克思主义中国化时代化进程提供典范案例，也能为构建人类命运共同体提供坚实的价值支点与可感可行的中国方案。
　　一、源流之辨：从“民惟邦本”到人民至上的价值演进
　　中华文明五千年的赓续绵延，始终贯穿着一条关于“人”的价值主线。从《尚书》中的“民惟邦本，本固邦宁”到孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”，再到唐太宗以“水能载舟，亦能覆舟”警示，彰显了传统的“重民”“爱民”“恤民”的政治伦理，构成了古代中国的德治传统。但必须看到，民众被视为被动的受惠者或需要被安抚的对象，“民本”思想本质上是对“君主中心论”的具象化表达。所谓“爱民”，往往是基于统治策略的“牧民”之术，缺乏制度化的权利保障机制。与此对照，西方近代的“民主”思潮，其核心是通过契约确立个体人权与主权在民的思想，强调程序正义与权力制衡。传统民本虽有“重民”之实，却无“民主”之名与制；西方民主虽有“权利”之形，却常陷于资本逻辑的异化。传统的民本智慧，为后世提供了深厚的道德资源，但唯有经过现代性的转化，才能真正释放其时代价值。
　　自马克思主义传入中国以来，“人民群众是历史的创造者”，这一唯物史观的根本观点为传统“民本”思想注入了科学的灵魂，实现了从“伦理民本”向“政治民主”的历史性跨越。毛泽东同志创造性地将马克思主义群众观与中国革命实践相结合，提出“全心全意为人民服务”的根本宗旨，通过新民主主义革命和社会主义制度的建立，人民实现了政治地位的根本性转变。进入新时代，中国共产党人提出了以人民为中心的发展思想和“人民至上”的根本理念，强调把促进人的全面发展、全体人民共同富裕作为现代化的出发点和落脚点，实现对传统“民本”思想的创造性转化与创新性发展。从传统的“民惟邦本”到新时代的“人民至上”，完成了一场深刻的价值革命。从脱贫攻坚的全面胜利到疫情防控中的生命至上，从全过程人民民主的制度构建到对美好生活的向往追求，这场价值革命超越了传统“民本”的依附性与西方民主的形式化，确立了实质性的人民主体地位，构建了全方位保障人民权益的制度体系。它彰显了马克思主义中国化时代化的真理力量，更为人类文明新形态提供了关于“人”的价值实现的中国答案。
　　二、形态之创：人类文明新形态中人的价值之全球表达
　　人类文明的演进，归根结底是人的价值实现方式的不断拓展。中国式现代化创造了人类文明新形态，这一形态是立足中国大地、回应时代之问，以“人的全面发展”为价值坐标，体现为物质文明和精神文明相协调、人与自然和谐共生的协调发展，既不是回归传统，也非复制西方现代性特征。中国的文明新形态是以人的全面发展为旨归的文明新范式：人的价值不再被简化为劳动力要素或消费符号，而是作为目的本身得到尊重与呵护。这种新型文明体现为追求全体人民共同富裕的现代化，是让发展成果更多更公平惠及全体人民，是物质文明和精神文明相协调的现代化，既充实群众的“钱袋子”，也丰富人们的“脑瓜子”，是人与自然和谐共生的现代化，将人民的生存权与发展权置于良好的生态环境之中。坚持以人民为中心、追求全面协调可持续发展的文明特性，正是人类文明新形态最鲜明的时代标识。
　　随着中国日益走近世界舞台中央，人类文明新形态中关于人的价值的思考，必然要突破国界，走向世界。习近平总书记提出全球文明倡议，他指出“各国历史、文化、制度、发展水平不尽相同，但各国人民都追求和平、发展、公平、正义、民主、自由的全人类共同价值”。全人类共同价值就是超越意识形态的藩篱与地缘政治的博弈，找到不同文明在“人”这一根本点上的最大公约数。全球文明倡议，本质上就是要将中国人的价值关怀从本土治理升维至全球视野，通过构建人类命运共同体，实现人的价值关怀在全球范围内的共鸣与互联。在这一宏大叙事中，人的价值不再是零和博弈的筹码，而是合作共赢的基石，是将“人民至上”的理念外化为“生命至上”“发展优先”的国际行动，是让每一个国家的人民都在国际秩序中感受公平与正义的宣言书。
　　人类文明新形态的生命力在于其扎实的实践根基。在生存权与发展权的保障上，中国创造了人类减贫史上的奇迹，八亿多农村贫困人口全部脱贫，这不仅是一个数字的清零，更是无数个体命运的根本扭转，是对“生存权是首要人权”这一真理的最有力诠释。在新冠疫情防控中，中国坚持“人民至上、生命至上”，不惜一切代价保护人民生命安全和身体健康，与某些国家“资本至上、群体免疫”的做法形成鲜明对比。这些生动实践证明，人类文明新形态不是空中楼阁，而是建立在切实保障人的基本权利这一坚实基础之上的。从建设高质量教育体系到完善覆盖全民的社会保障网，从发展全过程人民民主到繁荣社会主义文化，让每个人都能享有出彩的机会，都能在奋斗中实现自我价值。中国努力塑造的“完整的人”，不仅造福了中国人民，也为全球人类解放事业贡献了中国智慧：真正的文明进步是绝大多数人的自由与解放，是人与万物共生共荣的和谐。总之，人类文明新形态中人的价值的全球表达，就是以人的全面发展为内核，以全人类共同价值为纽
带，以构建人类命运共同体为路径，展现了一幅“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”的壮丽图景，它是中华文明对人类文明的重要贡献。
　　三、图景之维：以人的价值贯通中国与世界的外交智慧
　　当今世界正经历百年未有之大变局，深陷多重困境之中，危机四伏。在这一背景下，不同文明对“人”的理解与安置，成为区分治理逻辑、制度选择与未来图景的根本标尺。西方社会长期受资本逻辑的影响，虽催生了技术飞跃与物质丰裕，却也造成了人的异化，譬如，劳动沦为谋生手段，个体被简化为数据标签和消费单元，公共精神让位于功利计算的名利场，精神世界面临着意义消解与价值虚无的风险。这种“见物不见人”的文明路径，已充分显露出西方现代性的系统危机。与此不同，当代中国所塑造的文明特性，本质上是一场以“回归人本身”为旨归的文明自觉、文明复兴。它拒绝将现代化窄化为GDP增长或技术迭代，而是坚持以人民为中心的发展思想，在发展中保障和改善民生，在富裕中涵养精神家园，在治理中激发主体活力。从“仓廪实而知礼节”的古老智慧到新时代“富口袋”与“富脑袋”并重的实践布局，从乡
村文化礼堂的遍地开花到“书香中国”建设的持续推进，从非遗活态传承到“国潮”蓬勃兴起，无不体现着对“人”的尊严、文化归属与审美能力的深切观照。这条文明实践之路并不排斥市场机制，但始终以人的尺度来约束资本，不拒斥现代技术，但坚持科技向善、以人为本的价值导向。这一切都说明，中国社会塑造的现代性是不断谋求人的解放，追求人的心灵丰盈，这才是今天人类社会应坚守的文明价值立场。
　　面对全球发展赤字，中国提出“授人以鱼，不如授人以渔”，倡导“共商共建共享”的全球发展观，推动落实联合国2030年可持续发展议程，帮助广大发展中国家提升自主发展能力，助其实现从“生存型发展”向“尊严型发展”的跃升。这场观念变革的底层逻辑是尊重每一个国家、每一个民族作为发展主体的内在价值与能动性，坚持“和而不同”“美美与共”，坚持以平等对话消除偏见，以互学互鉴激活创新，以共同价值凝聚共识。从亚洲文明对话大会到“一带一路”人文交流机制，从孔子学院的本土化转型到数字敦煌的全球共享，中国正以可感、可触、可参与的方式，推动不同文明在“人”的维度上彼此看见、相互照亮。总之，“人的价值”不仅是中国内政的伦理基石，也是中国外交的思想经纬与行动指南，它使中国在国际舞台上既保持战略定力，又富有道义温度；既捍卫国家利益，也承担人类责任。当世界在迷雾中探寻前路时，一条以“人立文明”、以文明促共荣的道路，正以其真实性、包容性与可持续性，为构建人类命运共同体提供坚实的价值支撑与清晰的实践图景。
　　四、结语
　　从《尚书》“民惟邦本”的古老箴言到新时代“人民至上”的庄严宣示，从治国理政的制度实践到构建人类命运共同体的全球倡议，“人的价值”始终是中华文明一以贯之的精神主线与价值灵魂。它既是中国共产党百年奋斗的根本立场，也是中国特色社会主义文明区别于西方文明的本质标识，更是中华文明面向世界贡献的深层智慧：不输出模式，而提供价值；不强加理念，而启迪共识。在人类文明亟需新范式、新方案的时代关口，中国以“人的全面发展”为内核所开创的人类文明新形态，不仅夯实了自身道路的道义根基，更以可感、可信、可行的方式，为破解全球治理赤字、弥合文明隔阂、推动公平正义，提供了富含人文温度与实践厚度的中国方案。
　　基金项目：常德市社科基金项目课题“习近平新型文明观及其实践路径研究”（项目编号：CSP25JC02）。
　　作者：关朋 刘旭芳（湖南文理学院）